அன்பு தமிழ் உள்ளங்களுக்கு வணக்கம்..!

நாம் இன்று காணவிருப்பது, நம் தமிழர் வழிபாடு அதாவது இந்துமத வழிபாடு. நம்முடைய இயற்கை வழிபாட்டு முறைக்கு மதம் என்ற பெயரை வைத்தது சற்று வருத்தமளிக்கிறது, ஆங்கிலேயரின் வருகைக்கு முன்னர் இது தமிழர்களின் இயற்கை வழி பாடாகவே இருந்துள்ளது. உங்களின் புரிதலுக்காக இந்து மதம் என்றே கூறுகிறேன்.

சரி நம் இயற்கை வழிபாட்டுமுறையின் தனித்துவத்தையும் பெருமைகளையும் பார்ப்போம்..!

நம் தமிழரின் இந்துமத வழிபாடு தோன்றிய காலத்தை மற்ற மேலை நாட்டு வழிபாடுகளைப்போல் அறுதியிட்டு கூறமுடியாது, ஏனெனில் உலகிலேயே முதலில் தோன்றியது தமிழ்க்குடி என்பது எல்லோரும் அறிந்ததே, ஆதலால் தமிழர்கள் தோன்றியபோதே அவர்களின் இயற்கை வழிபாடும் தோன்றியது. தமிழர்களின் வழிபாட்டு முறையை எளிதில் அறிந்துகொள்ள பண்டையகாலத்தில் நம் முன்னோர்கள் மண் சிற்பங்கள் மற்றும் ஓவியங்கள் வரைந்து வழிபட்டுவந்தனர், பின்பு நாகரீக மாற்றத்தால் பிரம்மாண்டமான கோவில்கள் அமைத்து அதில் பல்வேறு சிலைகளை வடிவமைத்து செயல்முறையில் விளக்கமளித்துள்ளனர். அதில் நம் முன்னோர்கள் வணங்கிய ஏராளமான கடவுள்களின் சிலைகள், பலதரப்பட்ட விலங்குகள் மற்றும் விவசாயத்தை போற்றும் வகையிலும் அமைத்துள்ளனர். சந்ததிகள் இதனை எளிதாக கற்றுக்கொள்வதற்காகவே அமைத்துள்ளனர். அதாவது அறிவியல், தொழில்நுட்பம், கட்டிடக்கலை, யோகக்கலை, தியானம், இலக்கியம், இயல், இசை, நாடகம், நடனம், வீரம், மனித வாழ்வியல் முறை, ஆரோக்கியம், சித்தர்களின் மருத்துவ முறை மற்றும் மனித வாழ்வின் அறநெறிகள் அனைத்தையும் போதிக்கும் ஒரு (institution) அதாவது பாடசாலையாகவே கோவில்களை அமைத்துள்ளனர். இப்படி ஒரு வழிபாட்டுமுறை உலகத்தில் எந்த ஒரு வழிபாடுகளிலும் கிடையாது.

இந்து மறைநூல்கள் பற்றி காண்போம்:

மஎல்லா பெரிய மதங்களும் ஒரு குறிப்பிட்ட புனித நூலின் போதனைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டுள்ளன. கிருஸ்துவத்துக்கு பைபளும், இஸ்லாத்துக்கு குரானும் எடுத்துக்காட்டு. வியக்கத்தகுவகையில் அதிகமான மறை நூட்களை இந்து மதம் பெருமையுடன் தழுவியுள்ளது. உண்மையை கூறின் மனிதனுக்கு தெரிந்த மிகப் பெரிய மறைநூற் பெட்டகம் இந்து சமயத்தினுடையது.

தமிழர்களின் இப்படிப்பட்ட தனித்தன்மை வாய்ந்த இந்த மண்ணில் நம்மை அறநெறியிலும் பக்தியிலும் சிறந்து விளங்கிட நம் முன்னோர்கள் எண்ணற்ற வேதங்கள், பகவத் கீதை, கருட புராணம், சங்க கால இலக்கியங்கள், திருப்புகழ், திருமந்திரம், திருக்குறள், தொல்காப்பியம், சிலப்பதிகாரம், என இன்னும் எண்ணற்ற மகான்கள் இயற்றிய நூல்கள் பல்லாயிரக்கணக்கில் உள்ளது. இது போன்ற அறநெறிகள் மற்றும் பக்தியை போதிக்கும் எண்ணிலடங்கா நூல்கள் தமிழர் வழிபாட்டில் உள்ளது.

மனிதன் இதில் எதாவது ஒன்றை தேடி படித்திருந்தாலே அவர்கள் மேலை நாட்டு வழிபாட்டிற்கு மாற வாய்ப்பே இல்லை. மேலும் வரலாற்று சிறப்புமிக்க தென் தமிழகத்தில் அமைந்துள்ள பிரம்மாண்டமான கோவில்களை சென்று பாருங்கள் இப்போது இருக்கும் தொழில்நுட்பங்களை வைத்து கூட அத்தகைய கோவில்களை அமைக்க இயலாது. அத்துனை திறன் படைத்த நம் முன்னோர்கள் நமக்கு நல்ல வழிகளை போதித்துள்ளனர். என்னவென்றால் இங்கு இயற்கை வழிபாட்டிற்கு (இந்து மதத்திற்கு) விளம்பரம் செய்வது கிடையாது. விளம்பரம் ஆபத்தையே தேடி தரும். ஆகவே நீங்கலாக தேடித் தெளிவதே நன்று.

இப்படி நம் முன்னோர்கள் பிரமாண்டமான கோவில்களை அமைத்ததும், இத்துனை நூல்களை இயற்றியதும் ஒரே நோக்கம்தான், மனிதனை அறநெறியில் வாழ வைப்பதுவே. இந்த அறநெறி வாழ்க்கை முறையை விளக்கவேண்டியதில்லை என்றாலும் நீங்கள் எளிதில் புரிந்துகொள்ள சில எடுத்துக்காட்டுகளை சொல்கிறேன்.

மற்றவருக்கு தீங்கு செய்யாதிருத்தல், அன்பு செலுத்துதல், இயற்கையை மதிப்பது, தானம் செய்வது, நேர்மையான வாழ்வியல் முறை, புறங்கூறாமல் இருப்பது, மாதா, பிதா, குரு, தெய்வம் இவர்களை வணங்குவது, புலால் உண்ணாமை, பிணி இல்லா வாழ்க்கை, என சொல்லிக்கொண்டே போகலாம். வேதங்கள் விளக்குவது: “ஒருவன் தான் செய்வது போலவே ஆகின்றான். நல்ல காரியத்தால் ஒருவன் நல்லவன் ஆகின்றான். தீயதனால் தீயவனாகின்றான்” மனிதனிடத்தில் ஆன்மீகம் தழைத்தாலே அறநெறியை பின்பற்றி வாழ்வான் என்பது இயற்கையின் நியதி. சுலபமான ஒரு ஒட்டுமொத்தப் பார்வையில் (மிக எளிமயாக இருப்பினும்) பெருவாரியான இந்துக்கள் நான்கு சார நம்பிக்கைகளை பகிர்ந்துக் கொள்கின்றனர்: கர்மம், மறுபிறவி, எங்கும் தங்கும் தெய்வீகம் மற்றும் தர்மம். இந்த நான்கு நம்பிக்கை கோட்பாட்டை பின்பற்றி வாழும் ஒருவரை நாம் இந்து என அழைக்க முடியும்.

உருவ வழிபாட்டின் முக்கியத்துவம்:

இந்த உருவ வழிபாட்டை இந்து மதக் கூற்றுப்படி சிலை என்று கூறக் கூடாது. இதை மூர்த்தி என்றே அழைக்க வேண்டும் என்கின்றனர். இது கடவுளின் ஆத்மாவை சிலைக்குள் கொண்டு வரும் பிராணா, பிரதிஷ்டா என்ற சிறப்பு சடங்குகளைக் குறிக்கிறது. அதே மாதிரி தான் கணேஷ் சதுர்த்தி அல்லது நவராத்திரி போன்ற கொண்டாட்டங்களில் சிலைகளுக்குள் ஆத்ம சக்தியை உயிர் பெறச் செய்த பிறகு கொண்டாட்டங்கள் முடிந்ததும் படங்கள் நிராகரிக்கப்படுகின்றன. அல்லது கடலில் மூழ்கி விடப்படுகின்றன. ஆனால் கோயில்களில் மூலஸ்தானத்தில் இருக்கும் கடவுள் சிலைகளில் உயர்ந்த ஆன்மீக சக்தியை தக்க வைத்து தினசரி பூஜை மேற்கொள்ளப்படுகிறது. இந்து தர்மம் மட்டுமே மற்ற மதங்களைப் போல் இல்லாமல் ஆன்மீக பாரம்பரியத்தை இசை, நடனம், சிற்பம், நாடகங்கள், ஓவியங்கள், புராணங்கள் மூலம் பறைசாற்றுகின்றன. இந்த பிரபஞ்சத்தில் உள்ள மனித வடிவங்கள் விலங்கு மற்றும் தாவரங்கள், இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சித்தரிப்புகள், சின்னங்கள் அல்லது வடிவமைப்புகள் உட்பட அனைத்து வடிவங்களும் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. இதன் மூலம் இந்து மதம் இயற்கையையும் அனைத்து வகையான கலை வெளிப்பாடுகளையும் உள்ளடக்கியது என்பது தெளிவாக புரிகிறது. எனவே இது ஒரு அற்புதமான பராம்பரிய கலை. எனவே உருவ வழிபாடு என்பதை மறைக்கவோ அடக்கவோ கூடாது. அதை ஏற்றுக் கொள்ள வேண்டும் என்பதே நிதர்சனம்.

இந்து மதத்தின் தனித்த மதிப்பு:

பொதுவாக தமிழர்கள் பகுத்தறிவு மற்றும் இளகிய மனம் கொண்டவர்கள். ஆகவே சனாதன தர்மம், தன்னுடைய மாண்புடைய சமரச போக்கினாலும், சர்வ வியாப கடவுள் கொள்கையினாலும் உலகத்திற்கு நிறையவே வழங்க முடியும். இந்தியாவைத் தவிர உலகத்தின் எந்த ஒரு இடத்திலும், மதங்கள் நெருக்கமாகவும் சுமூகமாகவும் வாழ்ந்து வளர்ந்ததாகத் தெரியவில்லை. உலகில் உள்ள எல்லா முக்கிய மதங்களுக்கும் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்கு, இந்தியா ஒரு வீடாக இருந்து இருக்கின்றது. யூதர்கள், பார்சி சமயத்தவர், சூஃபிகள், பௌத்தர்கள், கிருஸ்துவர்கள், நாத்திகர்கள் என பலருக்கு இந்தியா அடைக்கலம் வழங்கியுள்ளது. இன்று நூறு மில்லியனுக்கு மேல் இந்தியர்கள் முஸ்லீம்களாக இருக்கின்றனர், இதை பெரும்பான்மை இந்து சமூகத்தினர் பெருமனதுடன் ஏற்றுள்ளனர். இத்தகைய நட்புறவு, எல்லா தூய மதங்களுக்கும் வழங்கப்படுகிறது. அதுமட்டுமல்லாது உலகில் உள்ள எந்த ஒரு சமூகக் கடவுள்கள், வழிபாட்டு தலங்கள், கலாச்சாரங்களில் ஈடுபடக்கூடாது என எந்த ஒரு கட்டுப்பாடுகளையும் உள்ளடக்கியது கிடையாது. அனைத்து சமூகத்தினருக்கும் மதிப்பளிக்கும் இயல்புடையது நமது தமிழ் சமூகம்.

ஆரோக்யம் தரும் வழிபாட்டுத்தலங்கள்:

நீங்கள் தமிழ்நாட்டிலுள்ள பழமை வாய்ந்த இந்துமத கோவிலுக்கு செல்லும் போது அந்த இடம் உங்களுக்கு அறநெறிகளை போதிப்பது மட்டுமின்றி, உங்களுக்கு அளப்பரிய ஆரோக்கியத்தையும் தருகிறது. அது எப்படி என்பதை காண்போம்.

கடவுளை தரிசிக்க செல்லும் நீங்கள், கோவிலின் முகப்பு அல்லது வளாகத்தில் பலதரப்பட்ட மூலிகை செடி கொடிகள், மரங்கள் இருக்கும், குறிப்பாக அரசமரம், ஆல மரம் மற்றும் வேப்ப மரம் இதில் எதாவது ஒன்று கண்டிப்பாக இருக்கக்கூடும். இவ்வகையான மரங்களின் காற்றை நாம் சுவாசித்தால் ஆயுளும் வளரும். ஆரோக்கியம் சீராகும்.

ஆரோக்யம் தரும் வழிபாட்டுத்தலங்கள்:

நீங்கள் தமிழ்நாட்டிலுள்ள பழமை வாய்ந்த இந்துமத கோவிலுக்கு செல்லும் போது அந்த இடம் உங்களுக்கு அறநெறிகளை போதிப்பது மட்டுமின்றி, உங்களுக்கு அளப்பரிய ஆரோக்கியத்தையும் தருகிறது. அது எப்படி என்பதை காண்போம்.

கடவுளை தரிசிக்க செல்லும் நீங்கள், கோவிலின் முகப்பு அல்லது வளாகத்தில் பலதரப்பட்ட மூலிகை செடி கொடிகள், மரங்கள் இருக்கும், குறிப்பாக அரசமரம், ஆல மரம் மற்றும் வேப்ப மரம் இதில் எதாவது ஒன்று கண்டிப்பாக இருக்கக்கூடும். இவ்வகையான மரங்களின் காற்றை நாம் சுவாசித்தால் ஆயுளும் வளரும். ஆரோக்கியம் சீராகும்.

அரச மரம்:

மஅரசமரத்தை சுற்றினால் குழந்தை பேறுகிடைக்கும் என்பது என்பது ஒரு நம்பிக்கை. இதன் காரணமாகவே "அரசினை நம்பி புருசனை கைவிட்டாள்" என்ற பழமொழி வழக்கத்தில் உள்ளது. இது அறிவியல் பூர்வமாக நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளளது. அரசமரம் வெளியிடும் காற்றில் பெண்களின் மாதச்சுழற்சி மற்றும் அது சம்பந்தமான சுரப்பிகள் சீரடைகின்றன என்று நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது 'அரச மரத்தை சுற்றிவிட்டு அடிவயிற்றைத் தொட்டுப்பார்த்தாள் "என்ற பழமொழி உண்டு. இதன் பொருள் அரச மரம் குலம் தழைக்கச் செய்யும் பிள்ளைப் பேற்றை உண்டாக்கும். சூலகத்தை சீராக்கும். சூலகத்தில் உண்டான நோய்களை போக்கும் என்பதே. அரச மரத்தின் காற்று கருப்பை கோளாறுகளை போக்கும் தன்மையுடையது. அதுபோல் மூளையின் செயல்பாடுகளை தூண்டி, மன அமைதியைக் கொடுக்கும் குணமும் இதற்கு உண்டு. இதன் காரணமாகவே பல தெய்வங்களை அரசமரத்தடியில் அமைத்து வணங்குவர். மேலும் அரசமரத்தின் நற்குணங்களை அடுக்கிக்கொண்டே போகலாம்.

ஆலமரம்

இந்தியாவின் தேசிய மரம் ஆலமரம் ஆகும். இம்மரம் நீண்ட வாழ்நாளைக்கொண்ட அழியாத ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது. மேலும் இந்திய புராணங்களிலும், பழங்கதைகளிலும் ஒன்றிணைந்ததாக விளங்குகிறது. இந்துக் கோவில்களில் தல விருட்சமான மரமாகக் கருதப்படுகிறது. ஆல்போல் தழைத்து அருகுபோல வேரூன்ற வேண்டும் எனப் பெரியவர்கள் வாழ்த்துகின்றனர். பறவைகள், மிருகங்களுக்கும் வாழ்வழிக்கிறது. மனிதர்களுக்கு நிழல் அளிக்கும் முக்கிய மரமாக இது விளங்குகிறது.

ஆலமரமானது காற்றில் நஞ்சுப் பொருள் கலந்திருந்தாலோ, அல்லது சுற்றுப்புறச் சூழல் மாசுபட்டிருந்தாலோ, கழிவுநீர்களில் நஞ்சு காற்றில் கலந்திருந்தாலோ நஞ்சுத்தன்மையின் நஞ்சு நீக்கி உயிர் காற்றை வெளியாக்க வல்லது.

ஆலமரத்திலிருந்து கிடைக்கும் பால் ஒட்டும் தன்மை கொண்டது. இது இரப்பராகவும் பயன்படுகிறது. இந்தப் பாலை மூட்டு வலிக்குப் பயன்படுத்துகின்றனர். பட்டை நீரிழிவு நோயைத் தீர்க்கும். விழுதுகள் ஈறு நோய்களைப் போக்க வல்லது. ஆலமரத்தின் விழுதுகளின் நுனியில் உள்ள குச்சி போன்ற மெல்லிய பகுதியைப் பல் துலக்கப் பயன்படுத்துகின்றனர். ஆலமரத்தின் கட்டைகளை காகிதம் தயாரிக்க பயன்படுத்துகின்றனர். இலை, கனி, பட்டை, பால் என ஆலமரத்தின் அனைத்து பகுதியுமே மருத்துவத்திற்கு பயன்படுகின்றன.

வேப்ப மரம்

வேப்ப மரத்திலிருந்து வீசும் காற்று ஒரு வகை மருத்துவ குணம் கொண்டது. இது உடலுக்கு தீங்கை விளைவிக்கும் பாக்டீரியாகளைக் கொல்லும் சக்தியை உடையது. வேப்பமரங்கள் அதிகமாக இருக்கும் கிராமங்களில் மற்ற இடங்களில் நோய்கள் பரவுவது போல் பரவுவது இல்லை. நன்றாக தழைத்து வளர்ந்து இருக்கும் வேப்ப மரத்தை தினந்தோறும் பார்த்து வந்தாலே கண்களுக்கு குளிர்ச்சி உண்டாகும். அம்மரத்தின் அடியில் மாலை நேரங்களில் அமர்ந்து இருந்தாலே மன இறுக்கம் குறையும். உடல் உபாதைகளும் நீங்கும். இதனால் தான் மன நல காப்பகங்களில் கூட அதிகமாக நாம் வேப்ப மரங்களை காண முடியும். இதனால் மன நலம் பாதிக்கபட்டவர்கள் குணமடைய வாய்ப்பு உண்டு. இயற்கையாகவே வேப்பமரத்தின் இலைகளின் நுனி பகுதிகள் பூமியை பார்த்த படியே கீழ் நோக்கி இருக்கும். இதனால் ஒளிச்சேர்கையின் போது வெளியாகும் ஆக்சிஜனில் வெகு சக்தியுள்ள ஒசான் (O3)கலந்து உள்ளதாக ஆய்வுகள் தெரிவிக்கின்றன. மனித உடலில் உண்டாகும் சகல வியாதிகளையும் குணமாக்கிடும் மருத்துவ குணத்தைக் கொண்ட சஞ்சீவி மரமாக வேம்பு திகழ்கின்றது. இம்மரத்தில் வேர், பட்டை, மரப்பட்டை ,மரக்கட்டை , வேப்பங் கொட்டையின் மேல் ஓடு, உள்ளிருக்கும் பருப்பு, வேப்பமரத்து பால், வேப்பம் பிசின், வேப்பங்காய், வேப்பம் பழம், பூ, இலை, இலையின் ஈர்க்கு, வேப்பங் கொழுந்து போன்றவை மருத்துவ குணங்களைக் கொண்டுள்ளபடியால் அவை அனைத்துமே சித்த , ஆயுர்வேத முறை வைத்தியங்களில் மருந்துப் பொருளாகச் சேர்க்கப்பட்டு வருகிறது.

இந்த மூண்று மரங்களும் ஆயிரக்கணக்கான பறவைகள் உயிர்வாழ, உணவளிக்கும் முக்கிய இடத்தை பெற்றுள்ளது. இப்படி பச்சை பசேல் என மரங்களை காணும்போது மனதும் ஆரோக்கியமடைகிறது. இந்த வகையான மரங்களின் குணம் மற்றும் மருத்துவ தன்மைகள் பட்டியல் மிகவும் பெரியது, அதில் சிலவற்றையே எடுத்துக்காட்டாக சொன்னேன்.

கோவில் வளாகத்தின் ஆரோக்கியத்தை கண்ட நாம், கோவில் உள்ளேயும் அளப்பரிய ஆரோக்கியத்தை அளிக்கிறது:

அர்ச்சகர் நமக்கு பிரசாதமாக திருநீறு அளிப்பது நாம் திருநீறினை அணிவதால் இம்மை, மறுமைகளில் செய்த பாவங்கள் விலகும். உடல் மற்றும் உள்ளம் புத்துணர்ச்சி ஏற்படும். உடலில் சீரான இரத்த ஓட்டத்தை ஏற்படுத்தி உடலினை நோய்களிலிருந்து திருநீறு பாதுகாக்கிறது. மேலும் சூரிய கதிர்களை ஈர்த்து சரியான அளவு உடலுக்குள் செலுத்தும் சக்தியை திருநீறானது பெற்றிருக்கிறது. எனவே உடல் மற்றும் உள்ள மேன்மைக்காக நம் முன்னோர்கள் திருநீறினை அணிந்துள்ளனர்.

“நீறு இல்லாத நெற்றி பாழ், சிவலிங்கம் இல்லாத ஊர் பாழ்”

என்பது திருநீறு பற்றிய பழமொழி ஆகும்.

திருநீறினை அணியாமல், சிவாலய வழிபாடு செய்யாமல் போகும் பிறவி வீணானது. எனவே திருநீறினை அணிந்து சிவாலய வழிபாடு செய்து வரவேண்டும்.

திருநீறினை பூசிய உடல் சிவாலயத்திற்கு சமமானது.

மேலும் மஞ்சள் அல்லது துளசி கலந்த தீர்த்தத்தை அர்ச்சகர் வழங்குவர். துளசியானது சுவாச கோளாறுகள் சம்மந்தப்பட்ட அனைத்தும் சரி செய்கின்றது. மஞ்சள் உடலில் உள்ள அனைத்து நச்சுக்களையும் அழிக்கவல்லது. மேலும் உணவாக அளிக்கும் பஞ்ச அமிர்தம், சுண்டல், புளியோதரை, தயிர் சாதம் என அனைத்தும் உடல் ஆரோக்கியத்தை தரவல்லது. அதுமட்டுமல்லாது கடவுளுக்கு படைக்கப்படும் வெற்றிலை பாக்கு, வாழைப்பழம், எலுமிச்சை பழம், தேங்காய் இவைகள் அனைத்தும் எத்துணை வகையான மருத்துவ குணம் மற்றும் ஆரோக்கியத்தை கொடுக்கவல்லது என்பதை சொல்லி தெரியவேண்டியதில்லை. கடவுளுக்கு படைப்பது அனைத்தும் நாம் உண்பதற்காகவே.

அபிஷேகத்தின் மகிமைகள் சிலவற்றை காண்போம்:

தெய்வங்களுக்கு தயிர், பால், சந்தனம், தண்ணீர் ஆகியவற்றால் அபிஷேகம் செய்யும்போது மூலவர் சிலையில் அதிக அளவில் ஆற்றலைக் கடத்தும் திறன் ஏற்படுகின்றன. அபிஷேகம் செய்ய கருவறையில் உள்ள காற்று மண்டலத்தில் எலக்ட்ரான்கள் அதாவது எதிர் மின்னூட்டியின் அளவு அதிகரிப்பதை அறிவியல் சோதனைகள் மூலம் கண்டறிந்திருக்கிறார்கள்.

அபிஷேகம் காரணமாக கருவறையில் உள்ள காற்றில் அதிக ஈரப்பதம் இருக்கும். ஈரப்பதத்தில் ஒளியின் வேகம் அதிகமாக இருக்கும். அதனால்தான் அபிஷேகத்தின் போதும், தீபம் காட்டும்போதும் கருவறை காற்று மண்டலம் அயனியாக்கப்பட்ட மூலக்கூறுகளுடன் வெளியில் வருவதாகவும், இது கோவில் முழுவதும் பரவி சொல்லப்படும் மந்திர ஒலி, சிலை மீது பட்டு நேர் அயனியாக வெளிப்படுகிறது.

நேர் அயனியை சிவமாகவும், எதிர் அயனியை சக்தியாகவும் நம் முன்னோர்கள் உருவகப்படுத்தி, அபிஷேகம் செய்யும்போது சிவசக்தி ஐக்கிய பாவத்திருவிளையாடல் நடப்பதாக வரையறுத்துள்ளனர். அந்த ஆற்றல் சேமிக்கப்படவேண்டும் என்பதற்காகவே கருவறையில் இருந்து கோமுகம் வழியே சென்று, பின் அபிஷேக திரவியங்கள் நேராக கோயில் திருக்குளத்தை சென்றடைய வழிவகை செய்திருந்தனர்.

அதுபோலவே அபிஷேகத்துக்கு உரிய பொருளை நேரடியாக எடுத்துவந்து தருவதைவிட அதனைச் சுமந்தபடி பிராகாரத்தில் வலம் வந்து பின்னர் கொடுப்பதே நல்லது என்பதால்தான், பால் காவடி முதலானவற்றைச் சுமந்துவருபவர்கள் கோயிலை வலம் வந்து அளிக்கும் வழக்கத்தையும் ஏற்படுத்தினர்.

ஆண்டவனின் அருளாற்றலை அதிகரிக்கச் செய்யக்கூடிய அற்புதமான செயல், அபிஷேகம். உங்களால் இயன்றபோதெல்லாம் அபிஷேக நேரத்தில் கோயில்களுக்குச் செல்லுவது நல்லது. கோயிலுக்குள் இருந்தாலே போதும் உங்கள் வாழ்வில் நன்மைகள் சேரும்.

கடவுளிடம் வேண்டுதலின் மகிமைகளை சில காண்போம்:

அர்ச்சகர் தீபமேற்றி ஆராதனை செய்யும்போது நாம் அந்த தீபத்தையும் கடவுளின் திருமேனியையும் நோக்கி மனதில் வேண்டிக்கொள்ளும் அனைத்தும் நிறைவேறும். காரணம் இந்த பிரபஞ்சம் ஈர்ப்பு விதியின் கீழ் நாம் நினைக்கும் ஒவ்வொரு நல்ல நிகழ்வுகளையும் நடத்துகின்றன. ஒவ்வொரு முறையும் கடவுளை தரிசிக்கும் நாம் அந்த வேண்டுதலின் உட்கூறுகளை நோக்கி பயணிக்கின்றோம். இறுதியில் அந்த இலக்கையும் எட்டிவிடுகிறோம். இதுவே அறிவியல் உண்மையும் கூட. இப்படி ஒவ்வொரு விஷயங்களும் உள்ளார்ந்து ஆராய்ந்து பார்த்தால் எதுவும் மூட நம்பிக்கையல்ல அறிவியல் உண்மைகள் தான் என்று விளங்கும்.

உலகிற்கே அன்னதானத்தை அறிமுகப்படுத்திய தமிழன்:

திருக்கோவில்களில் விஷேஷகாலங்களில் அனைவருக்கும் அன்னதானங்கள் நடைபெறுவதை பார்த்திருப்போம், பசியில் வாடும் ஏழை எளியோர்கள், மாற்றுத்திறனாளிகள், இயலாதவர்கள், முதியோர்கள் யாரும் பசியில் வாடக்கூடாது என்பதற்காகவே திருக்கோவில்களில் அன்னதானங்கள் செய்துவருகின்றனர். தமிழகத்தில் பல்வேறு கோவில்களில் தினந்தோறும் அன்னதானங்கள் நடைபெறுவதையும் காணமுடியும். இதன் காரணமாகவே தங்களது இல்ல திருமண விழாக்களின் போதும் அனைவருக்கும் உணவளிக்கும் முறையை பின்பற்றி வருகின்றனர். உணவருந்தியவர்கள் மணமக்களை மனதார வாழ்த்தி செல்வார்கள். தானத்தில் சிறந்தது அன்னதானமே என நம் முன்னோர்கள் நமக்கு கற்றுத் தந்த பாடம்.

இப்படி அறம், கல்வி, தர்மம், பகுத்தறிவு, ஆரோக்கியம், என அறநெறிமுறைகளை நம் தமிழர்களின் ஆன்மீகம் போதித்துள்ளது. இவை அனைத்தும் இங்கிருக்கும் கோவில்கள் இருக்கும் வரைக்குமே நிலைத்திருக்கும். எனவேதான் நம் முன்னோர்கள் நமக்காக அளித்த பிரமாண்ட கோவில்களை சிதிலமடையாமல் காப்பது ஒவ்வொரு தமிழனின் கடமையாகும்.

வணக்கம்..!